
道教上清傳統(tǒng)最初經(jīng)楊羲、許謐等人之手肇興于東晉南朝時(shí)期,其傳統(tǒng)并非嚴(yán)格的“道教組織/宗派”,而主要以較松散的“經(jīng)派”形式流行于江南一帶。故雖上清洞真經(jīng)籍于南朝中后期一躍成為三洞魁首,但上清經(jīng)背后的組織和傳嗣情況卻遠(yuǎn)沒有想象中那么嚴(yán)格有序。經(jīng)歷隋唐道教整合之后,原本的“經(jīng)派”認(rèn)同也幾乎消失殆盡,故盡管后人以茅山為“上清正宗”,但盛唐之前的茅山卻似乎并不強(qiáng)調(diào)專門的“上清”歸屬,此情況直到司馬承禎出世方才發(fā)生變化。
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司馬承禎本人對上清“正宗”格外關(guān)注,這一點(diǎn)不論從其向玄宗推廣“五岳上清真君祠”,還是從其多部以“上清”為名的著述中,都可發(fā)現(xiàn)端倪。正是在司馬承禎的活動(dòng)下,從盛唐時(shí)期開始,以天臺(tái)山、茅山、衡山等道教圣地為中心的江南地區(qū)出現(xiàn)了“復(fù)興上清”的道教運(yùn)動(dòng),而這一運(yùn)動(dòng)的主力則是司馬承禎及其門下弟子。
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作為司馬承禎的再傳弟子,徐靈府參與了這場改變江南甚至整個(gè)大唐道教格局的運(yùn)動(dòng)。在現(xiàn)存材料中,有關(guān)徐靈府的記載并不充分,但通過對現(xiàn)有材料的有效挖掘尚可大致了解這位道士在唐中后期天臺(tái)上清復(fù)興運(yùn)動(dòng)中所做出的諸般貢獻(xiàn)。本文以目前所能搜羅到的原始資料為基礎(chǔ),結(jié)合前賢研究,對徐靈府的主要情況進(jìn)行考察,希冀提供這位道士的確鑿信息,為研究唐中后期江南上清崛起等問題奠定基礎(chǔ)。
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元代成書的《歷世真仙體道通鑒》(簡稱《仙鑒》)本質(zhì)上并非嚴(yán)格意義的“紀(jì)實(shí)”著作,但近來學(xué)界研究認(rèn)為趙道一編纂此書時(shí)對材料的選擇頗有可取,所記人物、事件常能找到更早文獻(xiàn)來源。有關(guān)徐靈府的情況,或可由此書記述入手。據(jù)《仙鑒》記載,徐靈府號(hào)默希子,錢塘天目山人,“通儒學(xué)”。從《仙鑒》同卷內(nèi)容來看,徐靈府師承田虛應(yīng),與陳寡言、馮惟良等為同門師兄弟。此說可證于唐趙璘《因話錄》之相應(yīng)記載。徐靈府之師田虛應(yīng)為薛季昌弟子,薛季昌之師即司馬承禎。有關(guān)此法脈傳嗣,劉咸炘較早做過處理,清晰明了,頗可參考。田虛應(yīng)于衡山得受上清真?zhèn)?,在此山修道多年后,于“憲宗元和中,東入天臺(tái)不復(fù)出”,詳細(xì)情況前文已有介紹。同書馮惟良傳記稱傳主于“唐憲宗元和中,東入天臺(tái)、會(huì)稽”,當(dāng)與師父田虛應(yīng)同往。然《仙鑒》徐靈府傳徑從默希子天臺(tái)事跡講起,于其早年活動(dòng)幾無措言。有關(guān)徐靈府此前經(jīng)歷,需另覓材料探究蹤跡。
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據(jù)徐靈府《通玄真經(jīng)注》自序稱:“默希以元和四載投跡衡峰之表,考室華蓋之前迨經(jīng)八稔?!庇中祆`府《天臺(tái)山記》自稱于“元和十年,自衡岳移居臺(tái)嶺?!笨芍祆`府自元和四年(809)開始在衡山持續(xù)修行六年之久,其間拜田虛應(yīng)為師。元和十年(815)與同門結(jié)伴赴天臺(tái),兩年后(817)定居“華蓋”(即云蓋,詳見后文)。有關(guān)田虛應(yīng)一門由衡山轉(zhuǎn)赴天臺(tái)的原因,袁清湘曾給出三點(diǎn)理由,包括江南地區(qū)擁有安定的社會(huì)狀況、天臺(tái)山具備適于修煉的自然環(huán)境,以及這個(gè)道教團(tuán)體希望擔(dān)負(fù)起繼承和恢復(fù)祖師司馬承禎天臺(tái)上清圣地的責(zé)任等。
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根據(jù)《仙鑒》記載,徐靈府入天臺(tái)后不久,即獨(dú)自居住于云蓋峰虎頭巖石室,“凡十余年”,后改居“方瀛”,此后似未再與師父田虛應(yīng)等人居于一處。王利器注徐靈府《通玄真經(jīng)注序》之“華蓋”為溫州永嘉縣之三十六小洞天之華蓋洞,袁清湘指正其誤,認(rèn)為華蓋就是徐靈府隱居之天臺(tái)云蓋峰(華/雲(yún),概形近而誤)。徐靈府此序自述對《通玄真經(jīng)》(《文子》)的注疏開始于修道衡山時(shí),而在其居住于云蓋峰時(shí)最終完成。元代任士林《松鄉(xiāng)集·通玄觀記》稱杜道堅(jiān)所得《文子》與“徐靈府所進(jìn)者同”,袁清湘據(jù)此認(rèn)為徐靈府曾將《通玄真經(jīng)注》進(jìn)呈皇帝。盡管現(xiàn)有文獻(xiàn)中并無對此事的直接記載,但徐靈府自序中有一段話意義特別,稱《文子》一書于治國興霸大有裨益,大唐傳至憲宗“十有一葉”,皇帝統(tǒng)治得當(dāng),使“在顯位者,咸得其忠;慕幽居者,亦安其業(yè)”。此段內(nèi)容既強(qiáng)調(diào)《文子》于治國理亂之作用,又表彰當(dāng)朝賢王統(tǒng)治,似蘊(yùn)藏將此書上呈憲宗的意圖和可能。故袁清湘的意見目前可從。
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在云蓋峰居住一段時(shí)候后,徐靈府徙居左近之方瀛?!断设b》稱徐靈府居云蓋石室“十余年”后方遷居方瀛。以徐靈府元和十二載始居云蓋來算,則十余年后當(dāng)在敬宗末年至文宗時(shí)期。然有關(guān)此事,徐靈府自己給出不同記載。其在《天臺(tái)山記》中稱:“靈府長慶元年定室于此?!毙祆`府自陳較后人記述更為可靠,又此說在其《天臺(tái)山記》中亦可再得印證。《天臺(tái)山記》末尾稱“靈府以元和十年自衡岳移居臺(tái)嶺,定室方瀛。至寶歷初歲,已逾再閏”,閑暇之余完成此文。由這段話首先可知《天臺(tái)山記》完成于寶歷元年(825)。其次,所謂“再閏”指經(jīng)歷兩個(gè)閏年,而寶歷元年、長慶二年(822)、元和十五年(820)皆為閏年,可推“定室方瀛”必在元和十五年到長慶二年之間(820—822),長慶元年(821)恰符其數(shù)。由此確證《仙鑒》之說有誤,系趙道一夸大之詞。
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根據(jù)《天臺(tái)山記》和《仙鑒》的記載,方瀛以自然風(fēng)貌而得名。據(jù)稱此處有一頃大小的平地,其中有水池,水池中又有小洲,形類海中仙島,故獲仙島“方瀛”之稱。陳耆卿《嘉定赤城志》稱唐敬宗寶歷元年為徐靈府居所“賜今名”(方瀛)?!短炫_(tái)山方外志》等后代天臺(tái)地志繼承這一觀點(diǎn),包括袁清湘在內(nèi)的不少學(xué)者接受此說。然而,一者此事不見更早記載。二者,如前所述,《天臺(tái)山記》完成于唐敬宗寶歷元年,其中記載當(dāng)年五月敬宗遣道士于天臺(tái)設(shè)醮投龍之事,然未言及賜名;又記中專門記述“方瀛山居”之段落,亦不稱此名為敬宗所賜;若以敬宗“賜名”更在其后來解釋,則皇帝“賜名”與原名相同也不合常理。故《嘉定赤城志》等所記敬宗賜名一事,或需再尋實(shí)據(jù)方能確認(rèn)。
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徐靈府的一卷本《天臺(tái)山記》是中晚唐著名道教地志著作,書中詳細(xì)記載天臺(tái)勝跡,文字優(yōu)美可讀,陳振孫曾以讀《天臺(tái)山記》的“臥游”方式,聊解大雪阻路無法親赴天臺(tái)的遺憾。此書在唐以后歷代書目中常獲著錄,傳承有序,保存至今。其書不僅被收入《道藏》,更有《古逸叢書》、日本國立圖書館等多個(gè)藏本傳世。

日本學(xué)者薄井俊二曾對《天臺(tái)山記》進(jìn)行過長期研究,就其版本、流傳、意義等問題發(fā)表多篇論文,后將相關(guān)成果匯編成書,并給出此書詳細(xì)注解,具有較高參考價(jià)值。由于傳承清晰,又有完本留存,再經(jīng)薄井俊二詳細(xì)探討,故有關(guān)《天臺(tái)山記》的基本情況在此不必過多介紹。于此需辨析者,唯《天臺(tái)山記》與《天臺(tái)山小錄》之關(guān)系。宋人陳耆卿《嘉定赤城志》述及天臺(tái)山時(shí),多次引用“徐靈府《小錄》”,后代地志類著作亦多因襲其說,不免使人懷疑徐靈府除《天臺(tái)山記》外又作一《天臺(tái)山小錄》,且此書至宋時(shí)尚存。然筆者研究后認(rèn)為,所謂《天臺(tái)山小錄》可能就是《天臺(tái)山記》。對此問題的分辨,需從古書著錄和《天臺(tái)山小錄》“輯文”本身入手。就書志著錄而言,在徐靈府生活年代,天臺(tái)山地區(qū)確有一《天臺(tái)山小錄》流傳。日本僧人圓珍于853年入唐,858年返回日本。從其所撰請來目錄可知,其在大唐求得著作中有一部一卷本《天臺(tái)山小錄》,稱此書于“天臺(tái)山國清寺寫取”。然而,根據(jù)圓珍所做注解可知此書“或題《國清靈圣傳》”,故當(dāng)為專門記述天臺(tái)山國清寺高僧大德的著作,與徐靈府之《天臺(tái)山小錄》并無實(shí)質(zhì)關(guān)聯(lián)。宋代尤袤在其《遂初堂目錄》中所著錄之不署撰者的一卷本《天臺(tái)小錄》,或即圓珍求得之書。似乎歷代書目中并不見署名徐靈府別有一《天臺(tái)山小錄》。就實(shí)際內(nèi)容而言,稍做對比即可發(fā)現(xiàn),凡陳耆卿《嘉定赤城志》等著作所引《天臺(tái)山小錄》文字,基本都能在《天臺(tái)山記》中找到對應(yīng)內(nèi)容。結(jié)合這兩點(diǎn)原因,可知此兩書并無分別。中晚唐道教內(nèi)部確實(shí)存在以“小錄”為名之地志,如李沖昭《南岳小錄》等便較著名。懷疑《天臺(tái)山記》亦因?qū)儆谕愔?,且篇幅不長(一卷),故獲“小錄”別稱。
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在完成《天臺(tái)山記》后,徐靈府可能逐漸展開對寒山詩歌的編纂活動(dòng)。寒山是活躍于天臺(tái)山地區(qū)的詩人,其詩歌橫跨三教,嬉笑怒罵,在后世產(chǎn)生很大影響。寒山本人時(shí)隱時(shí)現(xiàn)、癲狂不凡,盡管有數(shù)以百計(jì)的寒山詩傳世,但有關(guān)此人生平卻并不清晰。孫昌武懷疑“寒山詩”的作者不止寒山一人,而是存在一個(gè)“作者群”。正如項(xiàng)楚總結(jié)的那樣,有關(guān)寒山活躍時(shí)間學(xué)界主要流行兩個(gè)觀點(diǎn),分別將之措置在初唐和中晚唐時(shí)期。余嘉錫考證認(rèn)為中晚唐之說更為可信,羅時(shí)進(jìn)等學(xué)者對此問題又進(jìn)行補(bǔ)充說明。根據(jù)杜光庭的記載,編纂《寒山詩》的人就是徐靈府。《太平廣記》引杜光庭《仙傳拾遺》,稱寒山好將詩歌題于“樹間石上”,“有好事者,隨而錄之,凡三百余首”,后“桐柏征君徐靈府,序而集之,分為三卷,行于人間?!?/p>
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杜光庭之師為應(yīng)夷節(jié),應(yīng)夷節(jié)之師為馮惟良,而馮惟良與徐靈府同為田虛應(yīng)門下弟子。雖然杜光庭所記史事常有疑問,但在缺少更確鑿材料的情況下,只能對其所給出的這則給予一些重視。項(xiàng)楚指出四部叢刊影宋本《寒山子詩集》收詩311首,與《仙傳拾遺》“凡三百余首”的說法可以對應(yīng)。有關(guān)徐靈府編纂《寒山詩》的具體時(shí)間,不少學(xué)者指出徐靈府寶歷元年完成的《天臺(tái)山記》中并未提及寒山這號(hào)人物,故編纂寒山詩集當(dāng)更在其后。羅時(shí)進(jìn)希望將徐靈府編《寒山詩》的時(shí)間下限卡在大和(827~835)之前,認(rèn)為徐靈府在大和年間的主要活動(dòng)是重修桐柏觀,無暇他顧。但這一說法缺少理據(jù),同一時(shí)間處理兩件事務(wù)并無不可?!断设b》所記徐靈府傳記文字不長,卻完整收錄徐靈府所作三首詩歌。從詩文“學(xué)道全真在此生”等可見徐靈府詩歌特點(diǎn)系以平易語言講說體道玄理,與寒山詩有異曲同工之妙?;蛟S正是因?yàn)樵姼枰馊は嗤?,徐靈府才會(huì)主動(dòng)肩負(fù)起搜集整理三卷《寒山詩》的責(zé)任。
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唐文宗統(tǒng)治時(shí)期,徐靈府與門下葉藏質(zhì)等人一起著手對桐柏觀進(jìn)行維修。一如前文所述,桐柏觀是天臺(tái)山上最著名的道觀,系景云二年(711)唐睿宗專為司馬承禎所建之道觀。根據(jù)元稹所撰《重修桐柏觀記》記載,桐柏觀“不及百年,忽焉而蕪”。袁清湘對桐柏觀不足百年而荒敗的原因進(jìn)行分析,認(rèn)為原因出在司馬承禎在天臺(tái)山?jīng)]有培養(yǎng)出著名傳人,導(dǎo)致桐柏觀后繼乏力。此說有一定道理,但田虛應(yīng)等司馬承禎再傳弟子于十年之前已赴天臺(tái),十年經(jīng)營或不致使先師道觀荒蕪破敗。恐此次“重修”更主要的目的在于擴(kuò)建。如《洞玄靈寶三師記》即記載此次重修,陳寡言、馮惟良、徐靈府三人“再加興構(gòu),作上清閣、降真堂、白云亭、翛閑院”。“忽焉而蕪”的說法,未必不是以文學(xué)夸張的手法反襯徐靈府、馮惟良等人重光圣地之功績。元稹的《重修桐柏觀記》正文保存完整,文稱“大和己酉”,桐柏觀修葺完成,徐靈府以狀乞文??芍擞^記,當(dāng)為元稹依據(jù)徐靈府的狀而進(jìn)行的創(chuàng)作。碑文主體為四言韻文,述桐柏觀由來及徐靈府重修經(jīng)過。歐陽修《集古錄跋尾》著錄此碑,標(biāo)為大和四年(830),稱元稹親自為碑銘作注?!秾毧虆簿帯芬罋W陽棐《集古錄目》記載,稱:“《唐修桐柏宮碑》,唐浙東團(tuán)練觀察使越州刺史元稹撰并書,臺(tái)州刺史顏颙篆額。桐柏觀以景云中建,道士徐靈府等重葺碑,以大和四年四月立?!庇嘘P(guān)桐柏觀此番重修問題,前考已做介紹,此不重復(fù)。
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據(jù)《仙鑒》記載,會(huì)昌年間,唐武宗派遣浙東廉訪使請徐靈府出山赴闕。徐靈府推辭不過,出見使者,獻(xiàn)《言志詩》一首,陳“甘老在巖松”之意,終得使者體諒。廉訪使于是向武宗奏報(bào),托以徐靈府衰槁,方才作罷。徐靈府“由此絕粒。久之,凝寂而化,享年八十二”,“門人得其道惟左元(玄)澤”。有關(guān)武宗遣浙東廉訪使征召徐靈府一事,更早的潛說友《咸淳臨安志》、王象之《輿地紀(jì)勝》均有類似記載,應(yīng)為事實(shí)。又前引杜光庭《仙傳拾遺》稱徐靈府為“征君”(受皇帝征召者),當(dāng)指武宗征召一事而言。
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除《通玄真經(jīng)注》、《寒山詩》(編、序)、《天臺(tái)山記》外,根據(jù)前揭《咸淳臨安志》《輿地紀(jì)勝》《仙鑒》等著作的記載,可知徐靈府還曾創(chuàng)作《玄鑒》五卷(或五篇)和《三洞要略》等著作,可惜均已亡佚不傳。除創(chuàng)作外,徐靈府還參與了一些重要道經(jīng)的抄寫和校訂工作,盡管其抄本并未流傳至今,但在北宋道士陳景元的一些記載中卻可發(fā)現(xiàn)蛛絲馬跡。陳景元在《沖虛至德真經(jīng)釋文序》中,稱其在天臺(tái)山桐柏觀和潛山見到過兩個(gè)《列子》抄本,天臺(tái)抄本署“衡岳墨(案:當(dāng)為默)希子書”,潛山抄本則徑指為徐靈府手寫??芍炫_(tái)抄本為徐靈府在衡山修道時(shí)所寫,后攜至天臺(tái);潛山抄本則是徐靈府的又一抄本,不知經(jīng)何途徑外傳至潛山。陳景元在《南華真經(jīng)章句余事》中又提到其所據(jù)各版《莊子》中,有一“天臺(tái)山方瀛宮藏本,徐靈府?!?。唐代抄經(jīng)多列出抄手、校者姓名,此《南華真經(jīng)》抄本當(dāng)由徐靈府擔(dān)任校者一職。由以上記載可見,唐代老、莊、文、列道門四子之經(jīng)典,徐靈府至少涉獵其三;而《老子》本為唐代道士必修典籍,徐靈府必也用心其間,則其對道門四子之學(xué)均有涉獵。
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(選自白照杰《仙道尋蹤:唐道士廿八考》,原標(biāo)題《天臺(tái)道士徐靈府》,略有刪節(jié),發(fā)布經(jīng)作者授權(quán))
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作者簡介
白照杰,中央民族大學(xué)哲學(xué)與宗教學(xué)學(xué)院副教授;澳門大學(xué)史學(xué)碩士、哲學(xué)博士,北京師范大學(xué)史學(xué)學(xué)士。主要致力于中國道教研究,兼及佛教及佛道關(guān)系探討。著有《整合及制度化:唐前期道教研究》《圣僧的多元?jiǎng)?chuàng)造:菩提達(dá)摩傳說及其他》《十字門內(nèi)飄法雨:澳門當(dāng)代佛教問題研究》等,譯有《中古道教文學(xué)研究》《李白與中古宗教文學(xué)研究》等,在國內(nèi)外學(xué)術(shù)刊物發(fā)表論文數(shù)十篇。
圖片 | 白照杰
排版 | 劉慧伶
設(shè)計(jì) | 尹莉莎
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